مادة التفسير سورة الفتح للشهادة الثانوية الازهرية

مادة التفسير سورة الفتح للشهادة الثانوية الازهرية
مادة التفسير سورة الفتح للشهادة الثانوية الازهرية
مادة التفسير سورة الفتح للشهادة الثانوية الازهرية
مادة التفسير سورة الفتح للشهادة الثانوية الازهرية

[center]تفسير سورة " الفتح "

افتتحت سورة " الفتح " بهذه البشارات السامية ، والمدائح العالية للنبى -
صلى الله عليه وسلم - افتتحت بقوله - تعالى - : { إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ
فَتْحاً مُّبِيناً } .
والفتح فى الأصل : إزالة الأغلاق عن الشئ . . وفتح البلد : المقصود به الظفر به ، ووقوعه تحت سيطرة الفاتح .
والذى عليه المحققون من العلماء أن المراد بالفتح هنا : صلح الحديبية وما ترتب عليه من خيرات كثيرة ، ومنافع جمة للمسلمين .
ويشهد لذلك أحاديث متعددة منها : ما أخرجه البخارى وأبو داود والنسائى عن
ابن مسعود قال : أقبلنا من الحديبية مع رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ،
وكان قد خرج إليها - صلى الله عليه وسلم - يوم الاثنين هلال ذى القعدة ،
فأقام بها بضعة عشر يوما ، ثم قفل راجعا إلى المدينة ، فينما نحن نسير إلى
المدينة إذ أتاه الوحى - وكان إذا أتاه اشتد عليه - فسرى عنه وبه من السرور
ما شاء الله ، فأخبرنا أنه أنزل عليه : { إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحاً
مُّبِيناً } .
وروى الإِمام أحمد وأبو داود عن مجمع بن جارية الأوسى قال : شهدنا الحديبية
، فلما انصرفنا منها وجدنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - واقفا عند
كراع الغميم - موضع بين مكة والمدينة - وقد جمع الناس وقرأ عليهم : {
إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحاً مُّبِيناً } الآيات .
فقال رجل : يا رسول الله ، أو فتح هو؟ فقال - صلى الله عليه وسلم - : أو والذى نفسى بيده إنه لفتح .
ويرى بعضهم : أن المراد بالفتح هنا : فتح مكة ، والتعبير عنه بالماضى فى
قوله : { إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحاً مُّبِيناً } لتحقق الوقوع ، فهو من
قبيل قوله - تعالى - : { أتى أَمْرُ الله فَلاَ تَسْتَعْجِلُوهُ . . . }
ويبدو لنا أن المراد بالفتح هنا صلح الحديبية لوجود اللآثار الصحيحة التى
تشهد لذلك ، ولأن هذا الصلح قد ترتب عليه من المنافع للدعوة الإِسلامية ما
يجعله من أعظم الفتوح ، إن لم يكن أعظمها .
لقد ترتب عليه أن انتشر الأمان بين المسلمين والمشركين ، فاستطاع المسلمون
أن ينشروا دعوة الحق فى مكة وفى غيرها ، كما استطاعوا أن ينتقلوا من مكان
إلى آخر للتبشير بدينهم ، فترتب على ذلك أن دخل فى الإِسلام عدد كبير من
الناس .
قال الزهرى : لم يكن فتح أعظم من صلح الحديبية ، وذلك أن المشركين اختلطوا
بالمسلمين ، فسمعوا كلامهم ، وتمكن الإِسلام من قلوبهم ، وأسلم خلق كثير ،
وكثر بهم سواد الإِسلام .
قال ابن هشام : والدليل على صحة قول الزهرى ، أن رسول الله - صلى الله عليه
وسلم - خرج إلى الحديبية فى الف وأربعمائة من أصحابه ثم خرج إلى مكة فى
عام الفتح - بعد ذلك بسنتين - فى عشرة آلاف من أصحابه .
وقد أكد - سبحانه - هذا الفتح بثلاثة أنواع من المؤكدات ، وهى " إن "
والمصدر " فتحا " والوصف " مبينا " وذلك للمسارعة إلى تبشير المؤمنين بتحقق
هذا الفتح ، ولإِدخال السرور على قلوبهم ، بعد تلك الشروط التى اشتمل
عليها الصلح ، والتى ظنها بعضهم أن فيها إجحافا بالمسلمين .
وأسند - سبحانه - الفعل إلى نون العظمة { فَتَحْنَا } لتفخيم شأن المخبر - عز وجل - وعلو شأن المخبَر عنه وهو الفتح .
وقدم - سبحانه - الجار والمجرور { لَكَ } على المفعول المطلق { فَتْحاً }
للاهتمام وللإِشعار بأن ذلك الفتح كان من أجله - صلى الله عليه وسلم - وفى
ذلك ما فيه من تعظيم أمره - صلى الله عليه وسلم - ومن وجوب طاعته ،
والامتثال لأمره .
ثم ذكر - سبحانه - بعد ذلك مظاهر فضله على رسوله - صلى الله عليه وسلم -
فقال : { لِّيَغْفِرَ لَكَ الله مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ
} .
واللام فى قوله { لِّيَغْفِرَ } متعلقة بقوله : { فَتْحاً } وهى للتعليل .
والمراد بما تقدم من ذنبه - صلى الله عليه وسلم - ما كان قبل النبوة ، وبما
تأخر منه ما كان بعدها .
والمراد بالذنب هنا بالنسبة له - صلى الله عليه وسلم - ما كان خلاف الأولى ،
فهو من باب حسنات الأبرار سيئات المقربين ، أو المراد بالغفران : الحيلولة
بينه وبين الذنوب كلها ، فلا يصدر منه - صلى الله عليه وسلم - ذنب ، لأن
غفران الذنوب معناه : سرتها وتغطيتها وإزالتها .
قال الشوكانى : وقوله - تعالى - : { لِّيَغْفِرَ لَكَ الله مَا تَقَدَّمَ
مِن ذَنبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ } اللام : متعلقة بفتحنا وهى لام العلة ، قال
المبرد : هى لام كى ومعناها : إنا فتحنا لك فتحا مبينا - أى : ظاهرا واضحا
مكشوفا - لكى يجتمع لك مغ المغفرة تمام النعمة فى الفتح ، فلما انضم إلى
المغفرة شئ حادث واقع حسن معنى كى .
وقال ابن عطية : المراد أن الله فتح لك لكى يجعل الفتح علامة لغفرانه لك ، فكأنها لام الصيرورة .
وقال بعض العلماء : وقوله : { لِّيَغْفِرَ لَكَ الله مَا تَقَدَّمَ مِن
ذَنبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ } هو كناية عن عدم المؤاخذة . أو المراد بالذنب ما
فرط منه - صلى الله عليه وسلم - من خلاف الأولى بالنسبة لمقامه - صلى الله
عليه وسلم - أو المراد بالغفران : الحيلولة بينه وبين الذنوب كلها ، فلا
يصدر منه ذنب . لأن الغفر هو الستر ، والستر إما بين العبد والذنب ، وهو
اللائق بمقام النبوة ، أو بين الذنب وعقوبته ، وهو اللائق بغيره .
واللام فى { لِّيَغْفِرَ } للعلة الغائية . أى : أن مجموع المتعاطفات الأربعة غاية للفتح المبين ، وسبب عنه لا كل واحد منها .
والمعنى : يسرنا لك هذا الفتح لإِتمام النعمة عليك ، وهدايتك إلى الصراط المستقيم ، ولنصرك نصرا عزيزا .
ولما امتن الله عليه بهذه النعم ، صدرها بما هو اعظم ، وهو المغفرة الشاملة
ليجمع له بين عزى الدنيا والآخرة . فليست المغفرة مسببة عن الفتح .
ولقد كان - صلى الله عليه وسلم - مع هذه المغفرة من الله - تعالى - له ، أعبد الناس لربه ، وأشدهم خوفا منه ، وأكثرهم صلة به .
قال ابن كثير : قال الإِمام أحمد : " حدثنا عبد الرحمن ، حدثنا سفيان عن
زياد بن علاقة قال : سمعت المغيرة بن شعبة يقول : كان النبى - صلى الله
عليه وسلم - يصلى حتى تَرِمَ قدماه أى : تتورهم - فقيل له : أليس قد غفر
الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ فقال : " أفلا أكون عبدا شكورا " " .
وعن عروة بن الزبير " عن عائشة قالت : كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم -
إذا صلى قام حتى تتفطر رجلاه - أى : تتشقق - فقالت له عائشة : يا رسول
الله ، أتصنع هذا وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟
فقال : " يا عائشة ، أفلا أكون عدبا شكورا . . " " .
وقوله - تعالى - : { وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ } معطوف على ما قبله .
أى : ويتم - سبحانه - نعمه عليك - أيها الرسول الكريم - بأن يظهر دعوتك ،
ويكتب بها النصر ، والخلود ، ويعطيك من الخصائص والمناقب ما لم يعطه لأحد
من الأنبياء ، فضلا عن غيرهم .
{ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطاً مُّسْتَقِيماً } أى : ويهديك ويرشدك - سبحانه -
بفضله وكرمه ، إلى الطريق القويم ، والدين الحق ، والأقوال الطيبة ،
والأعمال الصالحة . .
{ وَيَنصُرَكَ الله } - تعالى - { نَصْراً عَزِيزاً } أى : نصرا قويا منيعا
لا يغلبه غالب ، ولا يدفعه دافع ، لأنه من خالفك الذى لا راد لقضائه ، ولا
معقب لحكمه . .
هذا ، والمتأمل فى هذه الآيات الكريمة ، يرى أن الله - تعالى - قد أكرم
نبيه - صلى الله عليه وسلم - إكراما لا يدانيه إكرام ، ومنحه من الخير
والفضل ما لم يمنحه لأحد سواه .
ثم بين - سبحانه - بعد ذلك جانبا من مظاهر فضله على المؤمنين فقال : { هُوَ
الذي أَنزَلَ السكينة فِي قُلُوبِ المؤمنين ليزدادوا إِيمَاناً مَّعَ
إِيمَانِهِمْ . . } .
والسكينة : من السكون ، والمراد بها الثبات والطمأنينة التى أودعها -
سبحانه - فى قلوب المؤمنين ، فترتب على ذلك أن أطاعوا الله ورسوله . بعد أن
ظنوا أن فى شروط صلح الحديبية ظلما لهم . وأن بايعوا النبى - صلى الله
عليه وسلم - على الموت بعد أن بلغهم أن عثمان - رضى الله عنه - قد قتله
المشركون ، وفى التعبير عن ذلك بالإِنزال ، إشعار بعلو شأنها ، حتى لكأنها
كانت مودعة فى خزائن رحمة الله - تعالى - ، ثم أنزلها بفضله فى قلوبهم بعد
ذلك . .
أى : هو - سبحانه - بفضله ورحمته ، الذى أنزل السكينة والطمأنينة والثبات
فى قلوب المؤمنين ، فانشرحت صدورهم لهذا الصلح بعد أن ضاقت فى أول الأمر .
وقوله : { ليزدادوا إِيمَاناً مَّعَ إِيمَانِهِمْ } تعليل لهذا الانزال للسكينة .
أى : أوجد السكينة وخلقها فى قلوبهم ، ليزدادوا يقينا على يقينهم ، وتصديقا لى تصديقهم وثباتا على ثباتهم .
وشبيه بهذه الآية قوله - تعالى - : { إِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ
زَادَتْهُمْ إِيمَاناً } وقوله - سبحانه - : { وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ
سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هذه إِيمَاناً
فَأَمَّا الذين آمَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ }
وقد أخذ العلماء من هذه الآية وأمثالها ، أن الإِيمان يزيد وينقص .
قال الآلوسى ما ملخصه : قال البخارى : لقيت أكثر من ألف رجل من العلماء
بالأمصار ، فما رأيت أحداً منهم يختلف فى أن الإِيمان قول وعمل ، ويزيد
وينقص .
واحتجوا على ذلك بالعقل والنقل . أما العقل ، فلأنه لو لم تتفاوت حقيقة
الإِيمان لكان إيمان آحاد الأمة المنهمكين فى الفسوق والمعاصى ، مساويا
لإِيمان الأنبياء ، واللازم باطل ، فكذا وأما الثانى : فلكثرة النصوص فى
هذا المعنى ، ومنها الآية التى معنا وأمثالها ، ومنها وما روى " عن ابن عمر
قال : قلنا : يا رسول الله ، إن الايمان يزيد وينقص ، قال : " نعم يزيد
حتى يدخل صاحبه الجنة وينقص حتى يدخله النار " " .
وقال الإِمام النووى وغيره : إن الايمان بمعنى التصديق القلبى ، يزيد وينقص
- أيضا بكثرة النظر ، ووضوح الأدلة ، ولهذا كان إيمان الصديقين أقوى من
إيمان غيرهم .
ثم بين - سبحانه - شمول ملكه وقدرته فقال : { وَلِلَّهِ جُنُودُ السماوات
والأرض وَكَانَ الله عَلِيماً حَكِيماً } . أى : ولله - تعالى - وحده جنود
السماوات والأرض من ملائكة وجن وإنس ، إذ الكل تحت قهره وسلطانه ، فهو -
سبحانه - الذى يدبر أمرهم كيف شاء ، ويدفع بعضهم ببعض كما تقضى حكمته
وإرادته ، وهو - تعالى - العليم بكل شئ . الحكيم فى جميع أفعاله . .
واللام فى قوله - سبحانه - : { لِّيُدْخِلَ المؤمنين والمؤمنات جَنَّاتٍ
تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأنهار . . } متعلقة بمحذوف أو بقوله : { فَتْحاً }
.
أى : فعل - سبحانه - ما فعل من جعل جنود السماوات والأرض تحت سيطرته وملكه ،
ومن دفع الناس بعضعهم ببعض ، ليدخل المؤمنين والمؤمنات جنات تجرى من تحتها
الأنهار . { خَالِدِينَ فِيهَا } خلودا أبديا { وَيُكَفِّرَ عَنْهُمْ
سَيِّئَاتِهِمْ } التى فعلوها فى دنياهم ، بأن يعفرها لهم ، ويزيلها عنهم ،
بل ويحولها لمن شاء منهم بفضله وكرمه إلى حسنات .
{ وَكَانَ ذَلِكَ } الإِدخال للمؤمنين الجنة ، وتكفير سيئاتهم . .
{ عِندَ الله } - تعالى - { فَوْزاً عَظِيماً } لا يقادر قدره ، لأنه نهاية آمال المؤمنين ، وأقصى ما يتمناه العقلا المخلصون .
{ وَيُعَذِّبَ } - سبحانه - بعدله { المنافقين والمنافقات والمشركين والمشركات الظآنين بالله ظَنَّ السوء . . . } .
أى : الظانين بالله - تعالى - وبرسوله وبالمؤمنين الظن السيئ بأن توهموا أن الدائرة ستدور على المؤمنين وأنهم هم الذين سينصرون .
أو أنهم هم على الحق . وأن الرسول - صلى الله عليه وسلم - وأتباعه على الباطل .
فقوله : { السوء } صفة لموصوف محذوف . أى : الظانين بالله ظن الأمر السوء .
وقوله - تعالى - { عَلَيْهِمْ دَآئِرَةُ السوء } دعاء عليهم بأن ينزل بهم
ما تقعوه للمؤمنين من سوء . أى : عليهم وحدهم ينزل ما يتمنونه للمؤمنين من
شر وسوء .
والدائرة فى الأصل : تطلق على الخط بالشيء ، ثم استعملت فى النازلة المحيطة
بمن نزلت به ، وستعمل أكثر ما تستعمل فى المصائب والمكاره .
قال صاحب الكشاف : قوله : { عَلَيْهِمْ دَآئِرَةُ السوء } أى : ما يظنونه
ويتوقعونه بالمؤمنين فهو حائق بهم ودائر علهيم . والسوء : الهلاك الدمار .
فإن قلت : هل من فرق بين السَّوْء والسُّوء؟ قلت : هما كالكَره والكُره ،
والضَّعف والضُّعف : من ساء ، إلا أن المفتوح غالب فى أن يضاف إليه ما يراد
ذمه من كل شئ ، وأما السوء بالضم ، فجار مجرى الشر الذى هو نقيض الخير .
ثم قال - تعالى - : { وَغَضِبَ الله عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَسَآءَتْ مَصِيراً } .
أى : ليس عليهم دائرة السوء فقط ، بل وفضلا عن ذلك فقد غضب الله - تعالى -
عليهم ، وطردهم من رحمته ، وأعد لهم فى الآخرة نار جهنم ، وساءت هذه النار
مصيرا لهم .
ثم أكد - سبحانه - ملكيته لكل شئ فقال : { وَلِلَّهِ جُنُودُ السماوات
والأرض وَكَانَ الله عَزِيزاً حَكِيماً } ، أى : ولله - تعالى - وحده جنود
السماوات والأرض ، وكان - سبحانه - وما زال غالبا على كل شئ ، حكيما فى كل
أوامره ونواهيه . وفى كل تصرفاته وأفعاله .
ولما كان المقصود من ذكر الجنود هنا : تهديد المنافقين والمشركين ، وأنهم
فى قبضته - تعالى - ، ناسب أن تذيل الآية هنا بقوله : { وَكَانَ الله
عَزِيزاً حَكِيماً } لأن العزة تقتضى الغلبة للغير .
ولما كان المقصود من ذكر الجنود فى الآية الرابعة ، بيان أن المدبر لهذا
الكون هو الله - تعالى - ناسب أن تذيل الآية هناك بقوله - سبحانه - : {
وَكَانَ الله عَلِيماً حَكِيماً } .
ثم حدد الله - تعالى - الوظيفة التى كلف بها رسوله - صلى الله عليه وسلم -
وبشر المؤمنين الذين وفوا بعهودهم بالأجر العظيم فقال : { إِنَّآ
أَرْسَلْنَاكَ شَاهِداً وَمُبَشِّراً . . . فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً
} .
وقوله : { مُبَشِّراً } من التبشير ، وهو الإِخبار بالأمر السار لمن لا علم له بهذا الأمر .
وقوله : { وَنَذِيراً } من الإِنذار ، وهو الإِخبار بالأمر المخيف ، لكى يجتنب ويحذر .
أى : { إِنَّآ أَرْسَلْنَاكَ } - أيها الرسول الكريم - إلى الناس ، لتكون {
شَاهِداً } لمن آمن منهم بالإِيمان ، ولمن كفر منهم بالكفر ، بعد أن
بلغتهم رسالة ربك تبليغا تاما كاملا .
ولتكون { مُبَشِّراً } للمؤمنين منهم برضا الله عنهم ومغفرته لهم {
وَنَذِيراً } للكافرين وللعصاة بسوء المصير إذا ما استمروا على كفرهم
وعصيانهم .
والحكمة فى جعله - صلى الله عليه وسلم - شاهدا مع أن الله - تعالى - لا
يخفى عليه شئ : إظهار العدل الإِلهى للناس فى صورة جلية واضحة ، وتكريم
النبى - صلى الله عليه وسلم - بهذه الشهادة .
وجمع - سبحانه - بين كونه - صلى الله عليه وسلم - { مُبَشِّراً وَنَذِيراً }
لأن من الناس من ينفعه الترغيب فى الثواب ، ومنهم من لا يزجره إلى التخويف
من العقاب . وانتصاب { شَاهِداً وَمُبَشِّراً وَنَذِيراً } على الحال
المقدرة .
وفى معنى هذه الآية وردت آيات كثيرة ، منها قوله - تعالى - : { وَكَذَلِكَ
جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى الناس
وَيَكُونَ الرسول عَلَيْكُمْ شَهِيداً . . } وقوله - سبحانه - { وَيَوْمَ
نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيداً عَلَيْهِمْ مِّنْ أَنْفُسِهِمْ
وَجِئْنَا بِكَ شَهِيداً على هؤلاءآء . . . } وقوله - عز وجل - : { ياأيها
النبي إِنَّآ أَرْسَلْنَاكَ شَاهِداً وَمُبَشِّراً وَنَذِيراً } ثم بين -
سبحانه - الحكمة من إرساله - صلى الله عليه وسلم - فقال : { لِّتُؤْمِنُواْ
بالله وَرَسُولِهِ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ وَتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً
وَأَصِيلاً } .
وقوله : { وَتُعَزِّرُوهُ } من التعزيز بمعنى النصرة مع التعظيم والتفخيم .
وقوله : { وَتُوَقِّرُوهُ } أى : تعظموه وتقدروه .
وقوله : { وَتُسَبِّحُوهُ } من التسبيح بمعنى التنزيه . تقول : سبحت الله -
تعالى - أى : نزهته عما لا يليق به ، و { بُكْرَةً } أول النهار ، و {
أَصِيلاً } آخره ، المراد ظاهرهما ، أو جميع أوقات النهار ، كما يقال :
شرقا وغربا لجميع الجهات .
والخطاب للرسول - صلى الله عليه وسلم - ولأمته ، كقوله - تعالى - : {
ياأيها النبي إِذَا طَلَّقْتُمُ النسآء . . . } والقراءة بتاء الخطاب ، هى
قراءة الجمهور من القراء .
قال الآلوسى : وهو من باب التغليب ، غلب فيه المخاطب على الغائب فيفيد أن
النبى - صلى الله عليه وسلم - مخاطب بالإِيمان برسالته كأمته . .
أى : أرسلناك - أيها الرسول الكريم - شاهدا ومبشرا ونذيرا ، لتكون على رأس
المؤمنين بما أرسلناك به ، وليتبعك فى ذلك اصحابك ومن سيأتى بعدهم ، بأن
يؤمنوا بالله ورسوله إيمانا حقا ، ولينصروك ويعظموك ، وليسبحوا الله -
تعالى - فى الصباح والمساء . وعلى هذا يكون الضمير فى قوله - تعالى - : {
وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ } يعود إلى الرسول - صلى الله عليه وسلم -
وفى قوله { وَتُسَبِّحُوهُ } يعود إلى الله - تعالى - .

قال القرطبى ما ملخصه : قرأ ابن كثير وأبو عمرو { ليؤمنوا } وكذلك { يعزروه ويوقروه ويسبحوه } كله بالياء على الخبر . .
وقرأ الباقون بالتاء فى الخطاب . . والهاء فى قوله : { وَتُعَزِّرُوهُ
وَتُوَقِّرُوهُ } للنبى - صلى الله عليه وسلم - وهنا وقف تام . ثم تبتدئ
بقوله : { وَتُسَبِّحُوهُ } أى : تسبحوا الله بكرة وأصيلا .
وقيل : الضمائر كلها لله - تعالى - فعلى هذا يكون تأويل : { وَتُعَزِّرُوهُ
وَتُوَقِّرُوهُ } أى : تثبتوا له صحة الربوبية ، وتنفوا عنه أن يكون له
ولد أو شريك .
ثم مدح - سبحانه - الذين عاهدوا الرسول - صلى الله عليه وسلم - ووفوا
بعهودهم أكمل وفاء ، فقال : { إِنَّ الذين يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا
يُبَايِعُونَ الله . . . } .
وقوله - سبحانه - : { يُبَايِعُونَكَ } من المبايعة أو من البيعة ، بمعنى
المعاهدة أو العهد ، وسميت المعاهدة مبايعة ، لاشتمال كل واحد منهما على
معنى المبادلة ، وعلى وجوب الصدق والوفاء .
والمراد بهذه المبايعة ، ما كان من المؤمنين فى صلح الحديبية ، عندما
عاهدوا الرسول - صلى الله عليه وسلم - على الثبات وعلى مناجرة المشركين بعد
أن أشيع أنهم قتلوا عثمان - رضى الله عنه - . أى : إن الذين يبايعونك على
الموت أو على عدم الفرار عند لقاء عند لقاء المشركين ، إنما يبايعون
ويعاهدون الله - تعالى - على ذلك قبل أن يبايعوك أنت ، لأن المقصود من هذه
البيعة إنما هو طاعته - سبحانه - وامتثال أمره ، كما قال - تعالى - : {
مَّنْ يُطِعِ الرسول فَقَدْ أَطَاعَ الله } فالمقصود بقوله : { إِنَّمَا
يُبَايِعُونَ الله } تأكيد وجوب الوفاء بما عهدوا الرسول - صلى الله عليه
وسلم - عليه من الثبات وعدم الفرار ، والطاعة له فى كل ما يأمرهم به .
وقوله - سبحانه - : { يَدُ الله فَوْقَ أَيْدِيهِمْ } زيادة فى تأكيد وجوب الوفاء .
ومذهب السلف فى هذه الآية وأمثالها من آيات الصفات : أنه يجب الإِيمان بها ،
وتفويض علم معناها المراد منها إلى الله - تعالى - وترك تأويلها مع تنزيهه
- تعالى - عن حقيقتها ، لاستحالة مشابهته - تعالى - بالحوادث ، كما قال -
سبحانه - : { كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السميع البصير } أما الخلف فمذهبهم
تأويل هذه الصفات على معنى يليق بجلاله ، فيؤولون اليد هنا بالقوة أو
القدرة . أى : قوة الله - تعالى - ونصرته فوق قوتهم ونصرتهم ، كما يقال :
اليد فى هذه المسألة لفلان ، أى : الغلبة والنصرة له .
أو المعنى : يد الله - تعالى - بالوفاء بما وعدهم من الخير والنصرة فوق
أيديهم . . والمقصود بهذه الجملة - كما أشرنا - زيادة التأكيد على وجوب
الوفاء والثبات .
قال صاحب الكشاف : لما قال - سبحانه - : { إِنَّمَا يُبَايِعُونَ الله }
أكده تأكيداً على سبيل التمثيل ، فقال : { يَدُ الله فَوْقَ أَيْدِيهِمْ }
يريد أن يد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - التى تعلو أيدى المبايعين :
هى يد الله ، والله - تعالى - منزله عن الجوارح وعن صفات الأجسام .

وإنما المعنى : تقرير أن عقد الميثاق من الرسول - صلى الله عليه وسلم - كعقده مع الله - تعالى - .
ثم بين - سبحانه - سوء عاقبة الناكثين فقال : { فَمَن نَّكَثَ فَإِنَّمَا
يَنكُثُ على نَفْسِهِ } أى : فمن نقض العهد بعد إبرامه وتوثيقه ، فإنما
عاقبة نقضه يعود وبالها وشؤمها عليه .
فقوله { نَّكَثَ } مأخوذ من النَّكث - بكسر النون - وهو فك الخيوط المغزولة
بعد غزلها ، وقوله : { وَمَنْ أوفى بِمَا عَاهَدَ عَلَيْهُ الله
فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً } أى : ومن ثبت على الوفاء بما عاهد الله -
تعالى - عليه فسيعطيه - سبحانه - من فضله أجرا عظيما على ذلك .
والهاء فى قوله : { عَلَيْهُ } قرأها حفص بالضم ، توصلا إلى تفخيم لفظ
الجلالة ، الملائكة لتفخيم أمر العهد المشعر به الكلام ، وقرأها الجمهور
بالكسر .
هذا ، وقد وردت أحاديث متعددة ، تصرح بأن الذين كانوا مع النبى - صلى الله
عليه وسلم - فى صلح الحديبية قد بايعوا جميعا النبى - صلى الله عليه وسلم -
على الموت أو على الفرار ، سوى جماعة من المنافقين ، امتنعوا عن هذه
البيعة ، لمرض قلوبهم ، وسوء طويتهم . .
ومن هذه الأحاديث ما أخرجه الشيخان عن سلمة بن الأكوع قال : بايعت رسول
الله - صلى الله عليه وسلم - تحت الشجرة ، قيل : على أى شئ؟ قال : على
الموت .
وروى مسلم فى صحيح عن جابر بن عبد الله أنه سئل : كم كان عددكم يوم
الحديبية؟ قال : كنا أربع عشرة مائة ، فبايعنا الرسول - صلى الله عليه وسلم
- على أن لا نفر - سوى الجد بن قيس فإنه اختفى تحت بطن بعيره ، ولم يسرع
مع القوم . .
وهكذا فاز المؤمنون الصادقون بشرف هذه البيعة وحرم منها المنافقون لمرض قلوبهم .
ثم انتقلت السورة الكريمة إلى الحديث عن المتخلفين ، الذين لم يخرجوا مع
النبى - صلى الله عليه وسلم إلى صلح الحديبية ، فتحكى أعذارهم الزائفة ،
وتفضحهم على رءوس الأشهاد ، وترد على أقوالهم الباطلة ، وتأمر النبى - صلى
الله عليه وسلم - بالإِعراض عنهم ، وإهمال أمرهم ، فهم قوم استحوذ عليهم
الشيطان فأنساهم ذكر الله . .
قال الإِمام الرازى ما ملخصه : لما بين - سبحانه - حال المنافقين ، ذكر
المتخلفين - بعد ذلك - فإن قوما من الأعراب امتنعوا عن الخروج مع رسول الله
- صلى الله عليه وسلم - إلى مكة ، لظنهم أنه يهزم ، فإنهم قالوا : أهل مكة
قاتلوه على باب المدينة . . واعتذروا عن الخروج معه - صلى الله عليه وسلم -
.
والمخلفون : جمع مُخلَّف ، وهو المتروك فى مكان خلف الخارجين من البلد
كالنساء والصبيان ، فإنهم فى العادة لا يخرجون مع الرجال للجهاد ، وعبر
عنهم بالمخلفين على سبيل الذم لهم .
والأعراب : اسم جنس لبدو العرب ، واحده أعرابى ، والأثنى أعرابية ،
والمقصود بهم هنا سكان البادية من قبائل غِفَار ، ومُزَينة ، وجُهَينة ،
وأشجع ، وأسلم ، والدِّيل ، وكان الرسول - صلى الله عليه وسلم - قد دعاهم
إلى الخروج معه إلى مكة ، ليساعدوه على إقناع قريش شفى الإِذن بدخول مكة
للطواف بالبيت الحرام . . ولكنهم اعتذروا .
وقوله - سبحانه - سيقول لك المخلفون من الأعراب شغلتنا أموالنا وأهلونا
فاستغفر لنا . . إعلام من الله - تعالى - لنبيه - صلى الله عليه وسلم - بما
سيقوله هؤلاء المتخلفون له ، بعد عودته إليهم من صلح الحديبية .
أى : سيقول المخلفون لك - أيها الرسول الكريم - : إننا ما تخلفنا عنك
باختيارنا ، ولكن انشغالنا بحفظ ورعاية أموالنا ونسائنا وأولادنا الصغار ،
حال بيننا وبين الخروج معك إلى الحديبية ، وما دام الأمر كذلك { فاستغفر
لَنَا } الله - تعالى - لكى يغفر لنا ذنوبنا التى وقعنا فيها بسبب هذا
التخلف الذى لم يكن عن تكاسل أو معصية لك .
ولما كان قولهم هذا لم يكن صحيحا ، فقد رد الله - تعالى - عليهم بقوله : {
يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ } . أى : هو
ليسوا صادقين فيما يقولون ، والحق أنهم يقولون قولا من أطراف ألسنتهم ، دون
أن تؤيده قلوبهم ، فإن السبب الحقيقى لعدم خروجهم معك ، هو ضعف إيمانهم ،
ومرض قلوبهم ، وتذبذب نفوسهم .
فالجملة الكريمة تكذيب لهم فيما قالوه ، وفضيحة لهم على رءوس الأشهاد .
ثم أمر الله - تعالى - أن يجابههم بقوله : { قُلْ فَمَن يَمْلِكُ لَكُمْ
مِّنَ الله شَيْئاً إِنْ أَرَادَ بِكُمْ ضَرّاً أَوْ أَرَادَ بِكُمْ
نَفْعاً } . والاستفهام للإِنكار والنفى .
أى : قل - أيها الرسول الكريم - لهؤلاء المتخلفين من الأعراب لا أحد يستطيع
أن يمنع عنكم قضاء الله - تعالى - ، إن أراد بكم ما يضركم من قتل أو هزيمة
، أو إن أراد بكم ما ينفعكم ، من نصر أو غنيمة؛ لأن قضاء الله - تعالى -
لا دافع له ، كما قال - سبحانه - : { مَّا يَفْتَحِ الله لِلنَّاسِ مِن
رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن
بَعْدِهِ }
ثم أضرب - سبحانه - عن ذلك وقال : { بَلْ كَانَ الله بِمَا تَعْمَلُونَ
خَبِيراً } أى : إن تخلفكم ليس سببه ما زعمتم ، بل الحق أن تخلفكم كان بسبب
ضعف إيمانكم ، والله - تعالى - مطلع على أحوالكم اطلاعا تاما ، وسيجازيكم
بما تستحقون .
ثم أكد - سبحانه - كذبهم بإضراب آخر عن أقوالهم فقال : { بَلْ ظَنَنْتُمْ
أَن لَّن يَنقَلِبَ الرسول والمؤمنون إلى أَهْلِيهِمْ أَبَداً وَزُيِّنَ
ذَلِكَ فِي قُلُوبِكُمْ وَظَنَنتُمْ ظَنَّ السوء وَكُنتُمْ قَوْماً بُوراً }
والبور فى الأصل : مصدر كالهُلْكِ ، يوصف به المفرد والمثنى والجمع
والمذكر والمؤنث .
وهو هنا مستعمل بمعنى اسم الفاعل وقيل : هو جمع بائر ، كحائل وحول .
قال صاحب الكشاف والبور من بار ، كالهُلْكِ من هَلَك بناء ومعنى ، ولذلك
وصف به الواحد والجمع والمذكر والمؤنث . ويجوز أن يكون جمع بائر كعائد وعوذ
. .
والمعنى : ليس الأمر كما زعمتم - أيها المخلفون - من أن أموالاكم وأولادكم
هى التى شغلتكم عن الخروج مع رسولكم - صلى الله عليه وسلم - ولكن الحق أنكم
ظننتم أن العدو سيستأصل شأفة المؤمنين بالقتل والإِهلاك . وأنهم لن يعودوا
بعد ذلك إلى أهليهم أبدا . .
وزين الشيطان هذا الظن الفاسد فى قلوبكم ، ومكنه من نفوسكم فقبعتم فى
دياركم ، وظننتم ، فى كل ما يتعلق بالرسول - صلى الله عليه وسلم - وبأتباعه
الصادقين { ظَنَّ السوء } أى : الظن الذى كله سوء وشر ومنكر .
{ وَكُنتُمْ } فى علم الله - تعالى - وحكمه { قَوْماً بُوراً } أى : قوما
هالكين فاسدين ، لا تصلحون لشئ من الخير ، ولا تستحقون إلا الخزى والعقاب .
فأنت ترى أن الله - تعالى - قد ذم هؤلاء المتخلفين وفضحهم وتوعدهم بسوء
المصير ، لأسباب متعددة ، منها : سوء ظنهم بالله - تعالى - وبرسوله ، - صلى
الله عليه وسلم - فقد توهموا أن الرسول والمؤمنين سيقتلون على يد أعدائهم ،
وأنهم لن يعودوا إلى أهليهم أبدا .
ومنها : اعتذارهم الكاذب ، بانشغالهم بأموالهم وأهليهم . .
ومنها : تعمدهم الكذب . وتفوههم بالكلام الذى لا يؤيده قلوبهم .
ثم ختم - سبحانه - هذا الذم والتهديد للمتخلفين بقوله : { وَمَن لَّمْ
يُؤْمِن بالله وَرَسُولِهِ فَإِنَّآ أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَعِيراً }
.
أى : ومن لم يؤمن بالله - تعالى - إيمانا حقا ، وبصدق الرسول - صلى الله
عليه وسلم - فى كل ما جاء به من عند ربه ، ويطيعه فى كل ما أمر به أو نهى
عنه ، عاقبناه عقابا شديدا ، فإنا قد هيأنا للكافرين نارا مسعرة ، تحرق
الأبدان ، وتشوى الوجوه . .
ثم بين - سبحانه - أنه هو المالك لكل شئ فقال : { وَلِلَّهِ مُلْكُ السماوت
والأرض } خَلقا وتصرفا { يَغْفِرُ لِمَن يَشَآءُ } أن يغفر له {
وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُ } أن يعذبه .
{ وَكَانَ } - سبحانه - وما زال { غَفُوراً } أى : واسع المغفرة { رَّحِيماً } أى : واسع الرحمة .

ثم عادت السورة الكريمة إلى حكاية أقوال هؤلاء المنافقين ، وإلى الرد عليها
، فقال - تعالى - : { سَيَقُولُ المخلفون إِذَا انطلقتم إلى مَغَانِمَ
لِتَأْخُذُوهَا ذَرُونَا نَتَّبِعْكُمْ . . } .
والمراد بالمخلفين هنا : السابقون الذين وصفوا بأنهم من الأعراب ، فاللام للعهد .
أى : سيقول المخلفون عن الخروج معك يا محمد إلى مكة بعد أن خاب ظنهم فرجعتم
سالمين إليهم بعد صلح الحديبية ، سيقولون لك ولأصحابك : { ذَرُونَا
نَتَّبِعْكُمْ } أى : اتركونا لنسير معكم ، لنشارككم فى جمع الغنائم التى
تنالونها من أعدائكم .
فقوله { ذَرُونَا } بمعنى اتركونا ودعونا .
قال الآلوسى : والمراد بالمغانم هنا : مغانم خيبر - كما عليه عامة المفسرين
- ولم نقف على خلاف فى ذلك ، وأيد بأن السين تدل على القرب ، وخيبر أقرب
المغانم التى انطلقوا إليها من الحديبية - كما علمت - فإرادتها كالمتعينة ،
وقد جاء فى الأخبار الصحيحة أن الله - تعالى - وعد أهل الحديبية أن يعوضهم
من مغانم مكة مغانم خيبر ، إذا قفلوا موادعين لا يصيبون شيئا .
وقد كان رجوع النبى - صلى الله عليه وسلم - وأصحابه من صلح الحديبية فى ذى
الحجة من السنة السادسة ، وخروجهم إلى خيبر كان فى المحرم من السنة السابعة
، وقد أصاب المسلمون من خيبر غنائم كثيرة ، وقد جعلها - صلى الله عليه
وسلم - لمن شهد معه صلح الحديبية دون غيرهم .
وقوله : { يُرِيدُونَ أَن يُبَدِّلُواْ كَلاَمَ الله } أى : يريد هؤلاء
المخلفون بقولهم { ذَرُونَا نَتَّبِعْكُمْ } أن يغيروا حكم الله - تعالى -
الذى حكم به ، وهو أن غنائم خيبر خاصة لمن شهد صلح الحديبية ، أما هؤلاء
المخلفون فلا نصيب لهم فيها .
ثم لقن الله - تعالى - نبيه - صلى الله عليه وسلم - الرد الذى يخرسهم فقال :
{ قُل لَّن تَتَّبِعُونَا كذلكم قَالَ الله مِن قَبْلُ . . } أى : قل -
أيها الرسول الكريم - لهؤلاء المخلفين - على سبيل الإِقناط والتيئيس والزجر
- لا تتبعونا ونحن متجهون إلى خيبر لفتحها . فالنفى فى قوله { لَّن
تَتَّبِعُونَا } بمعنى النهى للمبالغة فى منعهم من الخروج مع المؤمنين إلى
خيبر .
وقوله : { كذلكم قَالَ الله مِن قَبْلُ } أى : مثل هذا النهى الصادر منى قد
قاله الله - تعالى - من قبل رجوعنا من الحديبية ، فقد أمرنى بمنعكم من
الخروج معى إلى خيبر ، وبحرمانكم من غنائمها ، عقابا لكم على معصيتكم لى ،
وعلى سوء ظنكم بى وبأصحابى . .
ثم حكى - سبحانه - ما سيقوله هؤلاء المنافقون بعد مجابهتهم بتلك الحقيقة
فقال : { فَسَيَقُولُونَ بَلْ تَحْسُدُونَنَا بَلْ كَانُواْ لاَ
يَفْقَهُونَ إِلاَّ قَلِيلاً } .
أى : فيسيقولون لك - أيها الرسول الكريم - بعد منعك إياهم من الخروج معكم
إلى خيبير ، وبعد أن ذكرت لهم حكم الله فيهم . . سيقولون لك على سبيل
السفاعة وسوء الأدب : أنتم أيها المؤمنون تريدون بسبب هذا المنع من الخروج
معكم إلى خيبر ، أن تحسدوننا وتمنعوننا حقنا فى الغنيمة ، والله - تعالى -
لم يأمركم بمنعنا ، وإنما أنتم الذين فعلتموه حسدا لنا .

وقوله : { بَلْ كَانُواْ لاَ يَفْقَهُونَ إِلاَّ قَلِيلاً } إضراب عن قولهم
هذا على سبيل التسلية للرسول - صلى الله عليه وسلم - أى ليس الحق كما
زعموا ، بل الحق أنهم قوم دأبهم الحمق والجهالة ، ولا يفقهون من أمور الدين
إلا فقها قليلا ، لا يسمن ولا يغنى من جوع .
قال صاحب الكشاف : فإن قلت : ما الفرق بين حرفى الإِضراب؟ قلت : الأول
إضراب معناه : رد أن يكون حكم الله أن لا يتبعوهم وإثبات الحسد . والثانى :
إضراب عن وصفهم بإضافة الحسد إلى المؤمنين ، إلى وصفهم بما هو أطم منه ،
وهو الجهل وقلة الفقه . .
ثم فتح - سبحانه - أمام هؤلاء المخلفين من الأعراب باب التوبة ، فأمر النبى
- صلى الله عليه وسلم - أن يدعوهم إلى الجهاد معه ، فإن صدقوا أفلحوا ،
وإن أعرضوا خسروا فقال : { قُل لِّلْمُخَلَّفِينَ مِنَ الأعراب
سَتُدْعَوْنَ إلى قَوْمٍ أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ تُقَاتِلُونَهُمْ أَوْ
يُسْلِمُونَ } .
أى : قل - أيها الرسول الكريم - لهؤلاء المخلفين من الأعراب عن الخروج معك ،
ستدعون فى المستقبل إلى القتال معى لقوم أصحاب قوة وشدة فى الحرب ، فيكون
بينكم وبينهم أمران لا ثالث لهما : إما قتالكم لهم ، وإما الإِسلام منهم .
" فأو " فى قوله { أَوْ يُسْلِمُونَ } للتنويع والحصر . وجملة {
تُقَاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ } مستأنفة للتعليل ، كما فى قوله :
سيدعوك الأمير للقائه يكرمك أو يخزى عدوك .
وقد اختلف المفسرون فى المراد بهؤلاء القوم أولى البأس الشديد ، فمنهم من
قال : فارس والروم ، ومنهم من قال : بنو حنيفة أتباع مسيلمة الكذاب .
والذى عليه المحققون من العلماء أن المقصود بهم : هوزان وثقيف الذين التفى بهم المسلمون فى غزوة حنين بعد فتح مكة .
وذلك لأن عددا كبيرا من تلك القبائل المتخلفة قد اشتركت فى تلك الغزوة ،
حتى لقد بلغ عدد المسلمين فيها ما يقرب من اثنى عشر ألفا ، ولأن أهل هوزان
وثقيف قد كانوا يجيدون الرماية والكر والفر ، فاستطاعوا فى أول المعركة -
بعد أن اغتر المسلمون بقوتهم - أن يفرقوا بعض صفوف المسلمين ، ثم تجمع
المسلمون بعد ذلك وانتصر عليهم ، ثم كانت النتيجة أن انتهت تلك الغزوة
بإسلام هوزان وثقيف . كما هو معروف فى كتب السيرة .
ولقد أشار القرآن الكريم إلى ما كان بين المسلمين وبين هوزان وثقيف من قتال
فى قوله - تعالى - : { لَقَدْ نَصَرَكُمُ الله فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ
وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ
شَيْئاً وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الأرض بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم
مُّدْبِرِينَ ثُمَّ أَنَزلَ الله سَكِينَتَهُ على رَسُولِهِ وَعَلَى
المؤمنين وَأَنزَلَ جُنُوداً لَّمْ تَرَوْهَا وَعذَّبَ الذين كَفَرُواْ
وذلك جَزَآءُ الكافرين ثُمَّ يَتُوبُ الله مِن بَعْدِ ذلك على مَن يَشَآءُ
والله غَفُورٌ رَّحِيمٌ } .
وقد رجح فضيلة شيخنا الدكتور أحمد السيد الكومى أن يكون المقصود بالقوم
أولى البأس الشديد هوزان وثقيف ، فقال ما ملخصه : وتكاد تنفق كتب السيرة
على أن الجيش الذى ذهب لفتح مكة ، ثم ذهب بعد ذلك إلى غزوة هوزان وثقيف يوم
حنين ، كان يضم بين جوانحه العدد الكثير من قبائل أسلم وأشجع وجهينة وغفار
ومزينة .
وإذن فالأمر المحقق أن القبائل المتخلفة يوم الحديبية ، ساهمت فى الجهاد بقسط وافر يوم . فتح مكة ، ويوم حنين .
وقد أقام المسلمون بمكة بعد أن فتحوها - بدون قتال يذكر - خمسة عشر يوما . .
ثم ذهبوا لقتال هوزان وثقيف . . . وكانوا رماة مهرة ذوى مهارة حربية ،
وراية بفنون القتال فهمزموا المسلمين فى أول الأمر ، ثم هزمهم المسلمون .
ومن كل ذلك يرجح الحكم بأن هؤلاء القوم هم هوزان ، وأن كثيرا من المخلفين أسلم إسلاما خالصا ، وحسنت توبته . . .
وقوله - سبحانه - : { فَإِن تُطِيعُواْ يُؤْتِكُمُ الله أَجْراً حَسَناً
وَإِن تَتَوَلَّوْاْ كَمَا تَوَلَّيْتُمْ مِّن قَبْلُ يُعَذِّبْكُمْ
عَذَاباً أَلِيماً } بيان للثواب العظيم الذى أعده - سبحانه - للطائفين ،
وللعذاب الأليم الذى توعد به الفاسقين .
أى : فإن تطعيوا - أيها المخالفون - رسولكم - صلى الله عليه وسلم - يؤتكم
الله من فضله أجرا حسنا ، وإن تتولوا وتعرضوا عن الطاعة ، كما أعرضتم من
قبل فى صلح الحديبية عن طاعته ، يعذبكم - سبحانه - عذابا أليما .
ثم ختم - سبحانه - هذه الآيات برفع الحرج عن الذين تخلفوا لأعذار حقيقته
فقال : { لَّيْسَ عَلَى الأعمى حَرَجٌ وَلاَ عَلَى الأعرج حَرَجٌ وَلاَ
عَلَى المريض حَرَجٌ . . } .
أى : ليس على هؤلاء إثم فى التخلف عن الجهاد ، لما بهم من الأعذار والعاهات المرخصة لهم فى التخلف عنه .
{ وَمَن يُطِعِ الله وَرَسُولَهُ } فيما أَمَراَ به أو نَهَيا عنه ، {
يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأنهار وَمَن يَتَوَلَّ } عن
طاعتهما { يُعَذِّبْهُ } الله - تعالى - { عَذَاباً أَلِيماً } لا يقادر
قدره .
ثم بشر الله - تعالى - المؤمنين الصادقين ببشارات متنوعة ، ومدحهم مدحا
عظيما ، وبين - سبحانه - أن سنته فى خلقه لن تتخلف ، فقال - تعالى - : {
لَّقَدْ رَضِيَ الله عَنِ المؤمنين . . . بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيراً } .

واللام فى قوله - تعالى - : { لَّقَدْ رَضِيَ الله عَنِ المؤمنين إِذْ
يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشجرة . . . } هى الموطئة للقسم ، وتسمى هذه البيعة
الرضوان .
والشجرة : كانت بالحديبية ، وقد جلس - صلى الله عليه وسلم - تحتها ليبايع
أصحابه على الموت أو على عدم الفرار ، فبايعوه على ذلك - ما عدا بعض
المنافقين - ، وقد كان الناس بعد ذلك يترددون على تلك الشجرة ويصلون تحتها ،
ويدعون الله - تعالى - فأمر عمر - رضى الله عنه - قطعها خشية الافتتان بها
. أى : والله لقد رضى الله - تعالى - عن المؤمنين الذين بايعوك - أيها
الرسول الكريم - تحت الشجرة ، على الموت من أجل إعلاء كلمة ربهم .
وفى هذه الجملة أسمى وأعلى ما يتمناه إنسان ، وهو رضا الله - تعالى - عنه
ودخوله فى زمرة العباد الذين ظفروا بمغفرته - سبحانه - ورحمته .
قال الآلوسى - رحمه الله - : والتعبير بالمضارع لاستحضار صورة هذه المبايغة
. وقوله - سبحانه - : { تَحْتَ الشجرة } متعلق بيبايعونك . . وفى التقييد
بذلك إشارة إلى مزيد وقع تلك المبايعة فى النفوس . ولذا استوجبت رضا الله -
تعالى - الذى لا يعادله شئ ، ويستتبع مالا يكاد يخطر على البال .
ويكفى فيما ترتب على ذلك ما أخرجه أحمد عن جابر ، ومسلم عن أم بشر ، عنه ،
عن النبى - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : " لا يدخل النار أحد ممن بايع
تحت الشجرة " .
وصح برواية الشيخين وغيرهما فى أولئك المؤمنين من حديث جابر ، أنه - صلى الله عليه وسلم - قال لهم " أنتم خير أهل الأرض . . " .
وقوله - تعالى - : { فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأنزَلَ السكينة
عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحاً قَرِيباً } بشارة أخرى لهؤلاء المؤمنين
الصادقين .
أى : لقد رضى - سبحانه - عن الذين بايعوك تحت الشجرة - أيها الرسول الكريم -
حيث علم ما فى قلوبهم من الصدق والإِخلاص وإيثار الآخرة على الأولى ،
فأنزل السكينة والطمأنينة والأمان عليهم ، { وَأَثَابَهُمْ } أى : وأعطاهم
منحهم فتحا قريبا ، وهو فتح خيبر ، الذى كان بعد صلح الحديبية بأقل من
شهرين .
وقيل المراد به : فتح مكة ، والأول أرجح ، لأن فتح خيبر لم يكن فتح أقرب منه ، ولأن المسلمين قد أصابوا من فتح خيبر غنائم كثيرة .
وقد أشار - سبحانه - بعد ذلك إلى تلك الغنائم فقال : { وَمَغَانِمَ كَثِيرَةً يَأْخُذُونَهَا . . . } .
أى : وأثابكم مغانم كثيرة تأخذونها من خيبر . { وَكَان الله } - تعالى -
وما زال { عَزِيزاً } أى : غالبا { حَكِيماً } فى كل أفعاله وأحكامه .
{ وَعَدَكُمُ الله مَغَانِمَ كَثِيرَةً تَأْخُذُونَهَا . . } أيها المؤمنون من أعدائكم فى مستقبل أيامكم .
وقد صدق الله - تعالى - وعده معهم ، فلقد غنموا بعد ذلك من بلاد فارس والروم وغيرهما .

والإِشارة فى قوله { فَعَجَّلَ لَكُمْ هذه } تعود إلى مغانم خيبر ، كما روى
عن مجاهد - وعليه يكون المراد بالناس فى قوله : { وَكَفَّ أَيْدِيَ الناس
عَنْكُمْ } أهل خيبر وحلفاءهم من بنى أسد وغطفان حين جاءوا لنصرة يهود خيبر
، فألقى الله الخوف فى قلوبهم جميعا .
ويرى بعض المفسرين أن الإِشارة فى قوله : { فَعَجَّلَ لَكُمْ هذه } إلى صلح الحديبية وقد روى ذلك عن ابن عباس .
وعليه يكون المراد بالناس فى قوله : { وَكَفَّ أَيْدِيَ الناس عَنْكُمْ }
مشركى قريش ، أى : منعهم من حربكم ، بأن قذف فى قلوبهم الرعب منكم .
ويبدو لنا أن هذا الرأى الذى قاله ابن عباس - رضى الله عنهما - هو الأقرب
إلى الصواب ، لأنه يتسق مع سياق الآيات ، ولأنه يؤكد أن صلح الحديبية كان
فتحا ومغنما ، كان فتحا بدليل قول الرسول - صلى الله عليه وسلم - لمن شك فى
ذلك : " أى والذى نفسى بيده إنه لفتح " وكان مغنما لأن المسلمين غنموا من
ورائه انتشار الدعوة الإِسلامية فى آفاق الأرض .
واللام فى قوله : { وَلِتَكُونَ آيَةً لِّلْمُؤْمِنِينَ } متعلقة بمحذوف ،
أى فعل ما فعل من التعجيل والكف لتكون تلك النعم والبشارات علامات للمؤمنين
على رعاية الله - تعالى - لهم ورضاه عنهم .
{ وَيَهْدِيَكُمْ } أيها المؤمنون { صِرَاطاً مُّسْتَقِيماً } أى : طريقا واضحا قويما ، به تصلون إلى ما تبغونه من عزة وأمان .
وقوله : { وأخرى لَمْ تَقْدِرُواْ عَلَيْهَا قَدْ أَحَاطَ الله بِهَا } معطوف على { هذه } .
أى : فعجل لكم هذه المغانم ، وعجل لكم مغانم أخرى ، لم تقدروا على الحصول
عليها قبل ذلك لبعدها عن أن تنالها أيديكم . وقد أحاط الله بها لأنه -
سبحانه - لا يعجزه شئ { وَكَانَ الله على كُلِّ شَيْءٍ قَدِيراً } .
وتختلف الأقوال فى هذه المغانم الأخرى فمنهم من يرى أنها فتح مكة ، ومنهم
من يرى أنها فتح خيبر . ومنهم من يرى أنها مغانم هوزان وثقيف ، ومنهم من
يرى أنها مغانم المسلمين من الفرس والروم .
ويبدو لنا أن أرجح هذه الأقوال أولها ، لأنه ترتيب على هذا الصلح فى
الحديبية أن فتحت مكة بعد سنتين منه ، بسبب نقض المشركين له ، وقد تم فتحا
بدون قتال يذكر ، بعد أن حدث ما حدث بين المسلمين وبين مشركة مكة من قتال
انتصر فيه المسلمون تارة كغزوة بدر ، وانتصر فيه المشركون أخرى كغزوة أحد .
.
فالمسلمون لم يقدروا على دخول مكة إلا فى عام الفتح ، وبعد أن أحاط الله -
تعالى بها - بقدرته التى لا يغلبها شئ ، وبعد أن استعصت على المسلمين زمنا
طويلا ، وقد سلمها - سبحانه - لهم بأقل أنواع القتال { وَكَانَ الله على
كُلِّ شَيْءٍ قَدِيراً } .
والذى يتأمل فى هذه الآيات الكريمة يرى الله - تعالى - ، قد بشر المسلمين الذين شهدوا صلح الجديبية ببشارات متعددة .

بشرهم - أولا - برضاه عنهم - وهذه أسمى بشارة وأعلاها . .
وبشرهم - ثانيا - بتفضله عليهم بمنحهم السكينة والطمأنية التى تجعلهم فى ثبات وأمان . .
وبشرهم - ثالثا - بفتوحات وغنائم منها القريب العاجل ، ومنها الآجل المتحقق
، الذى يكاد لتحققه أن يشاهدوه بأعينهم لأن الله - تعالى وعد به ووعده لا
يتخلف .
ثم بشرهم - رابعا - بأنهم هم المنصورون لأن سنته قد اقتضت ذلك ، فقال : {
وَلَوْ قَاتَلَكُمُ الذين كفَرُواْ لَوَلَّوُاْ الأدبار . . . } وتولية
الأدبار كناية عن الهزيمة ، لأن المنهزم يعطى ظهره لمن انتصر عليه . أى :
ولو قاتلكم الذين كفروا وأنتم على تلك الحالة من قوة الإِيمان ، وصدق العهد
، وإخلاص النية ، وحسن الاستعداد ، ومباشرة الأسباب . لولوا الأدبار
أمامكم { ثُمَّ لاَ يَجِدُونَ وَلِيّاً } يعينهم { وَلاَ نَصِيراً } لنصرهم
.
وقوله { سُنَّةَ الله التي قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلُ } زيادة فى تثبيتهم وفى
إدخال السرور على قلوبهم . . ولفظ { سُنَّةَ } منصوب على المصدرية بفعل
محذوف . أى : سن الله انتصار أهل الحق على أهل الباطل سنة قديمة وممتدة إلى
أن يرث الله الأرض ومن عليها .
{ وَلَن تَجِدَ } أيها العاقل - { لِسُنَّةِ الله } - تعالى - { تَبْدِيلاً } أو تغييرا أو تحويلا .
وفى هذا المعنى ورت آيات كثيرة ، منها قوله - تعالى - : { وَلَقَدْ
سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا المرسلين إِنَّهُمْ لَهُمُ المنصورون
وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الغالبون } ثم ذكرهم - سبحانه - بنعمة من نعمه
التى أنعمها عليهم فى رحلتهم هذه التى انتهت بصلح الحديبية فقال : { وَهُوَ
الذي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ عَنْهُم بِبَطْنِ مَكَّةَ
مِن بَعْدِ أَنْ أَظْفَرَكُمْ عَلَيْهِمْ . . } .
والمراد ببطن مكة : الحديبية ، وسميت بذلك لأنها قريبة من مكة . أى : وهو -
سبحانه - الذى منع المشركين - بقدرته وحكمته من مهاجمتكم والاعتداء عليكم ،
ومنعكم من مهاجمتهم وقتالهم ، فى هذا المكان القريب من مكة ، وكان ذلك بعد
أن نصركم عليهم ، وجعلكم أعلى منهم فى القوة والحجة والثبات ، وكان -
سبحانه - وما زال { بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيراً } .
وقد ذكروا فى هذا الظفر روايات منها ما أخرجه الإِمام مسلم وغيره عن أنس
قال : لما كان يوم الحديبية ، هبط على رسول الله - صلى الله عليه وسلم -
أصحابه . ثمانون رجلا من أهل مكة فى السلاح ، من قبل جل التنعيم ، يريدون
غرة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فدعا عليهم ، فأخذوا فعفا عهم ،
فنزلت هذه الآية .
فالآية الكريمة تذكير من الله - تعالى - لعباده المؤمنين ، بجانب من نعمه
عليهم ، ورحمته بهم . وهو تذكير يتعلق بأمور شاهدوها بأعينهم ، وعاشوا
أحداثها ، وعند ما يأتى التذكير بالأمور المشاهدة المحسوسة ، يكون أدعى إلى
الشكر لله - عز وجل - .
ثم ذكرهم - سبحانه - بنعمة أخرى من نعمه عليهم ، وكشف لهم عن جانب من حكمته
فى منع القتال بينهم وبين مشركى مكة ، وفى هدايتهم إلى هذا الصلح فقال : {
هُمُ الذين كَفَرُواْ وَصَدُّوكُمْ . . . بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً } .

والمراد بالذين كفروا فى قوله - تعالى - : { هُمُ الذين كَفَرُواْ
وَصَدُّوكُمْ } مشركو قريش ، الذين منعوا النبى - صلى الله عليه وسلم - من
دخول مكة ، ومن الطواف بالبيت الحرام .
والهدى : مصدر بمعنى المفعول ، أى : المهدى ، والمقصود به ما يهدى إلى بيت
الله الحرام من الإِبل والبقر والغنم ، ليذبح تقربا إلى الله - تعالى -
وكان مع المسلمين فى رحلتهم هذه التى تم فيها صلح الحديبية سبعين بدنة -
على المشهور - ولفظ الهدى قرأ الجمهور بالنصب عطفا على الضمير المنصوب فى
قوله : { صدوكم } وقرأ أبو عمرو بالجر عطفا على المسجد . .
وقوله : { مَعْكُوفاً } أى : محبوسا . يقال : عكفه يعكفه عكفا ، إذا حبسه
ومنه الاعتكاف فى المسجد ، بمعنى الاحتباس فيه ، وهو حال من الهدى .
وقوله : { أَن يَبْلُغَ م